유대인들의 탈무드도 이런 지혜서에 속합니다.

고대 이집트나 메소포타미아 문헌에도 있습니다.

인도나 중국, 그리고 한민족에게도 지혜에 관한 문헌들은 적지 않습니다.

지혜 문학은 주로 문명권에 남아 있지만, 문명과 담을 쌓고 사는 원시 민족에게도 이런 지혜는 남아 있습니다. 문자가 없다 하더라도 구전으로나마 남아 있습니다. 족장이나 추장들, 그리고 원로들이 바로 지혜 담지자들입니다.

 지혜가 무엇일까요? 가장 일반적으로는 머리가 좋다는 것을 뜻합니다. 똑똑하다는 뜻도 포함하고 있습니다. 암기력이나 분석력을 지혜의 기준으로 보기도 합니다. 그것을 ‘지적인 몫’이라는 뜻의 IQ(intelligence quotient)로 표시합니다.

우리나라의 평균 아이큐는 100-110이라고 합니다.

머리를 좋게 하는 영양제도 있다고 합니다. 유전공학이 앞으로 획기적으로 발달하면 모든 아이들이 최고의 아이큐를 갖고 태어날지도 모릅니다. 머리가 좋아야 한다고 생각하는 이유는 머리가 좋아야만 세상에서 잘 살 수 있다고 여기기 때문입니다.

머리가 좋아야 좋은 대학교에 들어가고, 좋은 직장에 취업을 하고, 노벨상을 받을 수 있습니다.

실제로 머리가 좋은 사람들이 세상을 발전시키는데 큰 공헌을 한 것은 사실입니다.

컴퓨터를 만든 사람은 분명히 머리가 좋을 겁니다.

심장수술을 하는 의사들도 머리가 좋겠지요.

피카소나 정명훈 같은 예술가들도 머리가 좋겠지요.

이런 점에서 머리가 좋은 것이 지혜로운 것이라는 말이 틀린 것은 아닙니다.

 그러나 머리가 좋은 것이, 즉 똑똑한 것이 반드시 지혜로운 것은 아닙니다.

머리가 좋다거나 똑똑한 것은 악의 속성이기도 합니다. 우리가 경험하다시피 악한 사람도 머리는 좋습니다. 한 가지 예만 들겠습니다. 전쟁은 그 어떤 이유에서도 악입니다.

예> 미국은 2003년 3월에 이라크와 전쟁을 벌였습니다. 미국의 일방적인 선전포고였습니다. 아직도 그 전쟁은 끝나지 않았습니다. 미국이 이라크와 전쟁을 벌인 이유는 이라크에 대량살상무기가 있다고 판단했기 때문입니다. 그런데 이라크에는 대량살상무기가 없었습니다. 전쟁이 어느 정도 정리된 뒤에 미국이 밝힌 사실이기도 합니다. 대량살상무기가 이라크에 있다는 정보는 미국 정보국에서 나왔던 겁니다. 거기에 종사하는 분들은 머리가 좋습니다. 좋은 머리에서 나온 거짓된 정보로 인해서 수많은 사람들이 집을 잃고, 삶의 근거를 잃고, 불구가 되고, 생명을 잃었습니다. 이런 좋은 머리를 지혜라고 말할 수는 없습니다.

 그렇다면 지혜는 착한 성품을 가리킬까요?

착한 사람이 상황을 늘 바르게 판단하는 건 아닙니다. 착한 사람들이 대중 선동에 놀아나기도 쉽습니다. 그렇다면 ‘감성지수’를 가리키는 EQ(emotional quotient)가 지혜의 기준이 될 수 있을까요? 이큐의 강조는 지성의 한계를 넘어서야 한다는 뜻이겠지요. 감성이 풍부한 사람은 착한 사람일 가능성이 높긴 합니다. 그렇다고 그것도 반드시 그런 것은 아닙니다.

히틀러도 음악을 좋아했습니다.

네로도 눈물을 많이 흘린 사람이었다고 합니다.

그렇다면 도덕적인 지수인 MQ(moral quotient)가 더 중요한 건가요? 도덕적인 사람은 복음서에 묘사된 바리새인들에게서 볼 수 있듯이 자기중심적일 가능성이 다른 사람들에게 비해서 훨씬 높습니다. 인간이 옳다고 판단하는 지성, 도덕성, 감성이 지혜는 아닙니다. 그렇다면 도대체 지혜가 무엇인가요? 성경은 그것을 무엇이라고 말하나요?

지혜의 존재론적 능력

 오늘 설교 본문인 잠언 8:22-31절은 지혜를 의인화했습니다. 이 대목에서 ‘나’는 바로 지혜입니다. 이렇게 시작합니다. “여호와께서 그 조화의 시작 곧 태초에 일하시기 전에 나를 가지셨으며...” 참으로 놀라운 진술입니다. 태초 이전에 이미 지혜가 존재했다고 합니다. 지혜의 선재성을, 지혜의 존재론적 능력을 가립니다.

22-26절에서 이것이 반복됩니다. 땅, 바다, 산, 언덕, 들, 진토의 근원이 만들어지기 전에 지혜는 존재했다고 합니다.

이 세상의 시작인 태초는 우주물리학에서 120억 년 전입니다. 그때부터 우주에는 무엇인가가 존재하기 시작했습니다. 그 이전에는 아무 것도 없었습니다. 그게 이해하기가 어렵습니다. 아무 것도 없는 데서 어떻게 무엇인가가 나오느냐는 겁니다.

이 세상의 원리에서 본다면 결과는 원인이 있어야 합니다. 그런 방식의 이 세상이 시작하기 전에 이미 지혜가 존재했다면 그 지혜는 이 세상의 것을 근본적으로 뛰어넘는 어떤 능력입니다. 그런 능력은 하나님밖에 없습니다. 태초 이전에 존재하는 분은 하나님이고, 지혜가 태초 이전에 존재한 능력이라고 한다면 지혜는 하나님이라는 말이 됩니다.

오늘 본문을 좀 더 자세하게 보십시오.

22절은 여호와께서 태초에 일하기 전에 ‘나를 가지셨’다고 했으며,

23절은 ‘내가 세움을 받았다’고 했고,

24절은 ‘내가 이미 났고’,

25절도 역시 ‘내가 이미 났다’고 했습니다.

이런 구절을 표면적으로만 본다면 지혜와 하나님이 구별됩니다. 하나님이 지혜를 만들었다는 뜻으로 새길 수도 있습니다. 그러나 태초 이전의 차원에서는 주객개념에서 나온 ‘만든다’는 말이 통하지 않습니다. 우리가 일반적으로 알고 있는 만든다는 말, 또는 피조되었다는 말은 이 세계가 시작된 이후에만 통합니다. 지혜는 만들어진 것이 아니라 태초 이전에 존재하고 있던 어떤 능력입니다. 그렇게 존재하는 지혜는 하나님과 하나입니다. 하나님의 존재방식입니다. 하나님의 본질입니다.

 이런 설명이 좀 복잡하게 들릴지 모르겠습니다. 우리에게 친근한 요한복음을 읽으면 도움이 될 겁니다. 요한복음 기자는 다음과 같은 구절로 복음서 쓰기를 시작합니다.

“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말은 곧 하나님이시니라.”(요 1:1) 이어서 이렇게 말합니다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라.”(요 1:14)

여기서 말씀은 ‘로고스’입니다. 로고스는 언어, 이성이라는 뜻이 있습니다. 로고스가 태초에 존재했다면 로고스는 잠언이 말하는 지혜와 똑같습니다. 요한복음 기자가 말하는 로고스는 물론 예수 그리스도입니다. 그렇게 본다면 예수 그리스도, 로고스, 지혜는 일치합니다. 지혜가 바로 하나님과 하나라는 사실에서 본다면 로고스이신 예수님은 하나님과 일치한 분입니다.

이게 과연 말이 될까요?

예수님은 분명히 태초 이후에, 그것도 역사가 한참 흐른 후에 이 세상에서 우리와 똑같은 방식으로 살았던 역사적 인물입니다. 역사의 한계 안에서 살았던 그가 태초 이전부터 존재한 로고스라는 말은 예수님은 역사를 초월하는 존재라는 뜻입니다. 이런 걸 무조건 믿으라고 강요하면 거부하는 사람들이 많겠지요. 이해가 되어야 믿을 수 있습니다. 믿을 수 있는 근거가 있어야 합니다. 성경과 기독교의 가르침은 말도 되지 않는 것을 무조건 믿으라고 강요하지 않습니다.

이런 문제를 풀어줄 키워드는 ‘성령’입니다.

요한복음에 따르면 예수님은 그 영을 ‘진리의 영’(프뉴마 테스 알레테이아스)이라고 말씀했습니다. 진리의 성령이 제자들을 진리로 인도할 것이라는 뜻입니다(요 16:13)